पृथ्वी की संरचना ब्रह्मांड की वह पूंजी है जिसे प्रकृति नियंता ईश्वर ने बड़े मनोयोग से गढा है. इसमें जीव, जंतु, पहाड़ ,जंगल एवं नदियों का वैभव और सुंदरता भरी हुई है. इस पृथ्वी पर रहने वाले हर वासी को एक दूसरे का जीवन रक्षक एवं कहीं कहीं जीवन पोषक भी बनाया गया है. इसकी प्राकृतिक व्यवस्था के अंतर्गत एक ऐसा जीवन चक्र बनाया गया है जहां प्रकृति को बिना नुकसान पहचाये सभी स्वच्छंद जीवन जी सकते हैं, लेकिन इस प्राकृतिक संतुलन चक्र को यदि किसी ने तोड़ने की कोशिश की तब प्रकृति विचलित होती है और इसके गंभीर परिणाम हमें दिखाई पड़ते हैं. इस प्रकृति के अंतर्गत रहने वाले कारक अर्थात पशु, पक्षी, मानव एवं पेड़ पौधे भी इससे प्रभावित होते हैं. सीधी भाषा में यदि पेड़ है तब हमारी जीवन वायु ऑक्सीजन है. ऑक्सीजन है तब मानव है. जीवन जंतु का जीवन भी इसी पर निर्भर है. मानव का धर्म है प्रकृति को बचाए रखना. अपनी संयमित जीवन हेतु इसे बचाते और संरक्षित करते हुए इसे खर्च करना. प्रकृति का हर हिस्सा मानव के लिए समर्पित है. इसी प्राकृतिक जंगल पहाड़ और नदियों के बीच जानवरों से ज्यादा विकसित मस्तिष्क के स्वामी मानव के लिए प्रकृति ने चिंतन मनोरंजन के लिए प्राकृतिक सौंदर्य की विरासत के प्रदान की है. इसी चिंतन मनोरंजन और प्रकृति के गोद में आंखें मूंदकर आनंद के कुछ यादगार पलों को समेट लेने का एक स्थान है. बिहारपुर से सोनहत मार्ग पर पर्यटन स्थल * तिलझरिया * जी हां नाम ही तिलझरिया की अपनी पहचान है. यहां आनंद से परिपूर्ण तीन छोटी-छोटी जल - धाराओं का संगम होकर आगे बढ़ता है. जब बिहारपुर - सोनहत मार्ग पर पड़ने वाले पुल से आप गुजारते हैं तब तिलझरिया की नदी की शांत धीरे-धीरे बहती जलधारा का मधुर संगीत आपको कुछ देर ठहरने हेतु आकर्षित करता है. आज हमारी यात्रा के इस पड़ाव में हमारे साथ शामिल है. साहित्यकार गौरव अग्रवाल, पर्यावरण चिंतक साइकिल यात्रा के चर्चित सतीश द्विवेदी एवं गरुड़डोल गांव के कृषि पुत्र मदन सिंह. तिलझरिया को पर्यटकों तक पहुंचाने के प्रयास में गांव वालों से बातचीत में पता चला कि आगे ढूलकू गांव की पहाड़ी से निकलने वाला तुर्रा का निरंतर पानी तथा पड़ेवा गांव का कउवा खोह नाला और बिहारपुर सिसौली पारा नाला मिलकर जब आगे बढ़कर सड़क पार करते हैं तब इसे * तिलझरिया * के नाम से जाना जाता है. जो आगे चलकर घुनैटी स्थल पर ऊंची नीची बाधाएं पार करते हुए धीरे धीरे आगे बढ़ती हुई हसदो नदी में मिल जाती है. * तिलझरिया* नदी के इस संगम में शांत बहने वाली नदी जब दाहिने - बाएं मुड़ती हुई आगे बढ़ती है तब ऐसा प्रतीत होता है कि कोई छोटा नटखट बच्चा अपने छोटे-छोटे पैरों पर दौड़ने की कोशिश कर रहा हो और लड़खड़ा कर गिरने के बाद अपने आसपास चारों तरफ एक नजर देखकर पुनः उठ खड़ा होता है और फिर दौड़ने लगता है. इसी बहते पानी के शांत गुनगुनाते स्वर का आनंद लेना चाहे तब आसपास नदी के रेत के बीच पड़े चट्टानों पर लेट कर अपनी आंखें मूंद कर शांत मन से इस बहते जलधारा के गुनगुनाते गीत आप सुन सकते हैं. कहीं-कहीं यह बहता पानी अपने रास्ते में अचानक छलाँग लगाकर चट्टानों से नीचे किसी बच्चों जैसी कूद जाती है, और छोटे जलप्रपात का सौंदर्य बोध कराती है. इसी जलप्रपात के पास बैठकर अपने हथेलियां से पानी की धार की संवेदना को महसूस करना ऐसे क्षण है जिसे केवल महसूस किया जा सकता है शब्दों में नहीं लिखा जा सकता. इन्हीं संवेदना के क्षणों से कवि की कल्पना कविता रचती है और कलाकार को कुछ नये निर्माण की प्रेरणा देती है. बहते पानी की धार में अपने पैर डालकर सूरज की किरणो के परावर्तन से बदलते पैरों के रूप का आनंद हमें भाव विभोर कर देता है पानी के बहने के साथ-साथ जैसे-जैसे आप आगे बढ़ते हैं, जलप्रपात की क्रमशः बढ़ती ऊंचाई अर्थात पानी का ज्यादा गहराई में गिरने का रूप ऐसा प्रतीत होता है मानो आप किसी बढ़ते हुए बच्चे की किशोरावस्था का सौंदर्य देख रहे हो, और खुशी महसूस कर रहे हो. आगे बढ़कर यह जलप्रपात लगभग 15 फीट ऊंचाई से गिरती है. यहां आप अपने बच्चों को ऊंचाई से पानी का बहाव एवं नीचे गिरते पानी तक पहुंचकर जलप्रपात के निर्माण की भौगोलिक कहानी बता सकते हैं. परिवार के साथ गुनगुनी रेत पर कुछ घंटे की आपकी यात्रा आपको पूरी तरह तनाव मुक्त कर देती है. सूखी रेत को खोद कर स्वच्छ निथारा हुआ पानी पीना तथा गीले रेत को परौं के ऊपर थापकर छोटे-छोटे घरों का निर्माण बच्चों के स्मृतियों के वे पन्ने हैं जो आपको केवल यही मिलेंगे और एक बार रेत के इस घर को बनाने के बाद बच्चे इसे जीवन जीवन भर भूल नहीं सकते. एमसीबी जिले के मनेन्द्रगढ़ मुख्यालय से आगे राष्ट्रीय राजमार्ग 43 कटनी गुमला मार्ग से आगे अंबिकापुर की ओर चलते हुए 9 किलोमीटर के बाद कठौतिया से पश्चिम दिशा की ओर मुड़कर हम छ.ग. राज्य मार्ग क्रमांक 8 में आगे बढ़ते है. पक्की सड़क पर घुमावदार जंगल के बीच से गुजरती यह राज्य मार्ग 08 की पक्की सड़क पेंड्री, घुटरा गाँव से होते हुए लगभग 27 किलोमीटर की दूरी पर तय करने के बाद बिहारपुर पहुंचती है, जहां उत्तर दिशा की ओर एक डामर रोड दिखाई पड़ती है . इसी मार्ग से मुड़कर हमें अपनी आगे की यात्रा तय करनी है. अतः इस मार्ग से मुड़कर आगे लगभग 3 किलोमीटर चलने पर हमें ऊंची ऊंची पहाड़ियों के बीच से सर्पिल आकार की पक्की सड़क पार करते ही मिलता है तिलझरिया नदी का पुल के नीचे बहता हुआ पानी और तिलझरिया का सौंदर्य. जहां पश्चिम दिशा से आई दो जल- धाराएं दिखाई पड़ती है जो आगे तिलझरिया बनकर आगे बढ़ती हुई दूर तक निकल जाती है. सड़क को पार करने से पहले ढुलकू गांव से आने वाली बेलहिया नाला पर एक छोटा सा बांध बनाकर पानी रोकने का प्रयास वन विभाग द्वारा किया गया है ताकि आसपास के पशुओं और पक्षियों को गर्मी में पीने का पानी मिल सके और पानी का बहाव अनवरत आगे की तिलझरिया में बना रहे. यह सड़क बिहारपुर से सोनहत को जोड़ती है जो रामबन गमन मार्ग का भी एक रास्ता है. यही रास्ता आगे बनिया नाला के ऊपर से गुजरता है. यह वही बनिया नाला है जो हसदो नदी को तेज धार देने वाली सबसे तेज चलायमान जीवित नदियों मे से एक है. यह सड़क आपको छत्तीसगढ़ के हसदो नदी पर बने चर्चित गौरघाट जलप्रपात तक भी ले जाती है. आगे बैरागी गांव होकर छिछली पानी एवं जटाशंकर तक पहुंचाने का रास्ता भी इसी रास्ते में से जुड़ा हुआ है. किवदंतियों के अनुसार त्रेता युग में जटाशंकर में ऋषि निदाध का आश्रम रहा है जहां भगवान श्रीराम ने मंत्र शक्ति से धनुष बाण में शस्त्रशक्ति जागृत करने की शिक्षा प्राप्त की थी. आम, महुआ, गूलर, हर्रा, कोशम और टेशु के मिश्रित वनों के रंग-बिरंगे पत्तों एवं फूलों से सजे जंगलों के बीच से गुजरती तिलझरिया नदी को आसपास फैली सदाबहार कठजमती के छोटे-बड़े पौधे नदी को छूकर उसे दुलारते हैं. इसी प्यार और दुलार से नदियां दुगने उत्साह के साथ आगे बढ़ती चली जाती है और आगे बढ़कर हस्दो जैसी नदी को एक विराट स्वरूप प्रदान करती है. प्रकृति के कहीं-कहीं कठजमती के पेड़ अपनी डालियो और पत्तों से धारा की गति मोड कर पत्थरों से दूर करने का प्रयास भी करती दिखाई पड़ती है. ताकि जलधारा को पत्थरों की चोट से बचाया जा सके. मित्रों के साथ छोटे वनभोज या पिकनिक के लिए बच्चों को साथ लेकर तिलझरिया पर्यटन का एक दिन आपको नई चेतना और स्फूर्ति का ऐसा दिवस प्रदान करेगा कि आप इसे भूल नहीं पाएंगे. ऐसा हमारा विश्वास है. लेकिन जब भी आप पर्यटन के लिए तिलझरिया आएं तब याद रखे कि ऐसे पर्यटन स्थलों को स्वच्छ और साफ-सुथरे रखने की जिम्मेदारी भी हमारे ऊपर है. इसलिए सिंगल उपयोग प्लास्टिक पन्नी के प्रयोग से दूर रहकर स्थानीय पत्ते से बने प्लेट दोने का उपयोग करें. सफरी घरेलू बर्तनों का उपयोग भी हम अपनी तैयारियों में रख सकते हैं. यहां आपको बर्तन धोने के लिए पर्याप्त पानी मिलता है. रेत मिलती है और साफ सुथरा जल का एक वातावरण. आनंद और पर्यटन के साथ-साथ इन स्थानों को इसी अवस्था में भावी पीढ़ी को सौपने के लिए जरुरी है कि इसे स्वच्छ रखने में अपना सहयोग प्रदान करें. 28 करोड़ वर्ष पुराने मैरिन फासिल्स , नागपुर से चिरमिरी नई रेल लाईन हेतु नागरिकों की आवाज तथा इसकी कठिनाइयों को सरकारों तक पहुंचाने में सशक्त भूमिका निर्वाह करने वाली अंचल की विगत पांच दशक की सांस्कृतिक एवं पर्यटन विकास हेतु प्रयासरत संस्था "संबोधन साहित्य एवं कला विकास संस्थान" मनेन्द्रगढ़ जल्दी ही एम सी बी जिले के मनेन्द्रगढ़ से पर्यटन स्थल घूमाने की योजना बना रही है. आप भी अपने परिवार सहित इसमें शामिल हो सकते हैं और मनेन्द्रगढ़ जिले के पर्यटन स्थलों के विकास के साथ-साथ इसे जानने में अपना योगदान दे सकते हैं बस इतना ही .......।

कीमती चंदनवन की छत्तीसगढ़ में पाए जाने की चर्चा आपकी जिज्ञासा बढ़ा देगी कि  आखिर हिमाचली मलयागिरी चंदन यहां कहां मिल  पाएगा. लेकिन  आपको जानकर हैरानी होगी कि  छ.ग. के एमसीबी  जिले के निवासी होने के नाते आप गर्व से कह सकते हैं कि मेरे जिला  मुख्यालय मनेन्द्रगढ़ से 18  कि. मी. दूर ग्राम लाई (नागपुर) छ. ग. में     मलयागिरी श्वेत चंदन का 35  हेक्टेयर का विशाल जंगल है, जिसकी प्राकृतिक खुशबू और सौंदर्य से यह क्षेत्र परिपूर्ण है.  हसदो नदी का किनारा और डूमर पहाड़ की तराई के साथ-साथ चलता राष्ट्रीय राजमार्ग 43 के दोनों और सदाबहार पतली पतली पत्तियों से लदे हरे भरे सुंदर सदाबहार चंदन वनों की श्रृंखला आपको मुग्ध कर देती है. इन्हीं पहाड़ियों के बीच-बीच में ऊंचे ऊंचे बाँस के बीच  झुरमुट में झुके बाँस से ऐसा प्रतीत होता है मानो आपका रास्ता रोककर  कह रहे हों कि आओ  कुछ देर ठहर कर इन चंदन वनों के साथ हवा की शीतलता का आनंद ले लो फिर आगे बढ़ो. इसीलिए जर्मन से भारत आए इन्जीनियर ने चिरमिरी से लौटते हुए अपनी घड़ी में इस अंचल के पांच कि. मी. दूरी में 1.3 डिग्री  तापमान परिवर्तन पर आश्चर्य व्यक्त करते हुए अपनी कार रोक कर चंदन पेड़ो की सुन्दरता पर मुग्ध हो गया था. अपनी व्यस्तता के बावजूद उसने एक घंटे का समय इस रास्ते पर दिया था.पुरातन काल से हमारे आदि पुरुष ऋषि मुनियों के द्वारा माथे में चंदन का टीका लगाने की परंपरा आदिकाल से चली आ रही है समय के बदलाव के साथ हिंदू धर्म से विभाजित धर्म के भी यह चंदन का टीका माथे से हटकर गले या साधू सन्यासियों द्वारा बाहों में लगाए जाने लगा लेकिन चंदन का उपयोग टीका के लिए क्यों किया जाता है इस पर यदि विचार करें तब पता चलेगा कि माथे पर चंदन का टीका आपके माथे को ठंडकता प्रदान करता है और माथे पर आए क्रोध पर भी अंकुश लगाता है. जन्म से मृत्यु तक लगातार आपके साथ चलने वाला चंदन कभी मंदिर में भगवान विष्णु के माथे में सुशोभित होता है और आध्यात्म के हवन की अग्नि से लेकर चिता की अग्नि में भी अपनी महत्ता साबित करता है सनातनी हिंदू संस्कृति का प्रतीक चंदन हमारे जीवन से जुड़ने का एक सीधा कारण ऋषि मुनियों की तपस्थली ज्यादातर हिमालय की पहाड़ियों के आसपास रही है इसकी पवित्रता तथा शीतलता को लेकर ही इसके साथ जुड़ाव रहा है हिमालय की तराई के मैदानी इलाके में इसकी उपलब्धता भी इसे विशेष महत्व प्रदान करती है इन्हीं तपस्थलियों के आसपास सुगंधित चंदन की उपलब्धता ने तपस्वी ऋषि मुनियों को इससे संभवतः जोड़ दिया होगा हालांकि नीचे के मैदान इलाके में प्राप्त चंदन के वनों की अलग तासीर के कारण इसमें बहुत खुशबू नहीं होने के बाद भी इसके महत्व को कम नहीं होने दिया गया और इसका नाम लाल चंदन रखा गया क्योंकि इसमें लेप लगाने वाले चंदन के अतिरिक्त औषधि युक्त होने के कारण इस चंदन का भी महत्व ज्यादा बढ़ गया. हमारे आपके घरों में भगवान के मंदिरों में रखा हुआ यही चंदन मिलता है जिसे हम भगवान के माथे पर लगाते हैं. भारतवर्ष में किसी भी धर्म या जाति से आपका जुड़ाव हो लेकिन चंदन की जानकारी एवं महत्व से कोई अछूता नहीं है आज सौंदर्य प्रसाधन की हर सामग्री में चंदन का जिक्र जरूर रहता है लेकिन इसके महंगे होने के कारण घर में एक टुकड़े के अतिरिक्त या ज्यादा नहीं पाया जाता कारण स्पष्ट है कि हिमाचली तराई में पाया जाने वाला यह मलया गिरी चंदन यहां तक पहुंचने में बहुत महंगा हो जाता है एवं इसका औषधि उपयोग इसे बाजार मे और महंगा कर देता है. सौंदर्य प्रसाधन एवं चर्म रोगों की दवाओं में इसका ज्यादा से इसका ज्यादा उपयोग इसे कीमती बना देता है वर्तमान में इसकी कीमत ₹5 से ₹15000 तक प्रति क्विंटल रखी जा रही है. अपनी आस्था एवं आवश्यकता के अनुसार टुकड़ों में ही सही लेकिन यह मंदिर में स्थान रखता है. भारतवर्ष के राज्यों में कर्नाटक राज्य का नाम हिंदू संस्कृति के पुरातन प्रसिद्ध मंदिरों के लिए जाना जाता है लेकिन उसी के साथ एक और नाम कुख्यात चंदन तस्कर वीरप्पन के लिए भी याद किया जाता है जिसने कर्नाटक के सरकारों की नींद उड़ा दी थी और वीरप्पन के कारण चंदन की तस्करी रोकने के लिए स्पेशल टास्क फोर्स जैसे पैरा मिलिट्री को चंदन वनों की सुरक्षा का जिम्मा दिया गया. इसी  कीमती चंदनवन की छत्तीसगढ़ में पाए जाने की चर्चा आपकी जिज्ञासा बढ़ा देगी किआखिर हिमाचली मलयागिरी चंदन यहां कहां मिल  पाएगा. लेकिन  आपको जानकर हैरानी होगी कि एमसीबी  जिले के निवासी होने के नाते आप गर्व से कह सकते हैं कि मेरे जिला  मुख्यालय मनेन्द्रगढ़ से 18  कि. मी. दूर ग्राम लाई (नागपुर) छत्तीसगढ़ के आसपास मलयागिरी श्वेत चंदन का 35  हेक्टेयर जंगल है, जिसकी प्राकृतिक खुशबू और सौंदर्य से यह क्षेत्र परिपूर्ण है.  हसदो नदी का किनारा और डूमर पहाड़ की तराई के साथ-साथ चलता राष्ट्रीय राजमार्ग 43 के दोनों और सदाबहार पतली पतली पत्तियों से लदे हरे भरे सुंदर सदाबहार चंदन वनों की श्रृंखला आपको मुग्ध कर देती है. इन्हीं पहाड़ियों के बीच-बीच में ऊंचे ऊंचे बाँस के बीच  झुरमुट में झुके बाँस ऐसा प्रतीत होता है मानो आपका रास्ता रोककर  कह रहे हों कि आओ  कुछ देर ठहर कर इन चंदन वनों के साथ हवा की शीतलता का आनंद ले लो फिर आगे बढ़ो. इसीलिए जर्मन से भारत आए इन्जीनियर ने चिरमिरी से लौटते हुए इस अंचल के पांच कि. मी. दूरी में 1.3 डिग्री  तापमान परिवर्तन पर आश्चर्य व्यक्त करते हुए अपनी कार रोक कर चंदन पेड़ो की सुन्दरता पर मुग्ध हो गया था. अपनी व्यस्तता के बावजूद उसने एक घंटे का समय इस रास्ते पर दिया था. चंदन की मुख्यतः भारत में दो प्रजातियां पाई जाती है लाल एवं श्वेत चंदन. इनमें से लाल चंदन कर्नाटक के साथ आंध्र प्रदेश के शेषाचलम पहाड़ियों में बहुतायत से पाया जाता है. लकडिय़ों का घनत्व ज्यादा होने के कारण यह लकड़ी भारी होती है और पानी में डालने पर डूब जाती है इसमें बिल्कुल सुगंध नहीं होती लेकिन औषधि युक्त होने के कारण इसका सबसे ज्यादा प्रयोग औषधीय में होता है और इसी कारण इसकी मांग और कीमत दोनों देश से लेकर विदेश तक ज्यादा है जिस कारण इस चंदन का तस्करी में ज्यादा उपयोग होता है. लाल चंदन का वैज्ञानिक नाम टैरोकार्पस सेंटर लाइनस है चीन जैसे देश में इसकी ज्यादा मांग होने के कारण ही चंदन वनों की सुरक्षा के लिए एसटीएफ को जिम्मा दिया गया है.  श्वेत चंदन हिमालय की तराई में ज्यादा विकसित होने के कारण इसे हिमाचली मलयागिरी चंदन कहा जाता है इसी श्वेत चंदन के वन के एन एच 43 से मुख्यालय सै 13 किलोमीटर दूर से लेकर 22 किलोमीटर दूर सड़क के दोनों और विकसित हो रहे हसदो नदी के किनारे किनारे ठंडा वातावरण एवं जलवायु के कारण यह जंगल स्वयं ही विकसित होने लगे इस चंदन में सुगंधित तेल की मात्रा अधिक होने के कारण इसकी तस्करी करने एवं अर्ध विकसित पेड़ों की चोरी जब पत्र पत्रिकाओं की सुर्खियां बनने लगी तब अंचल की सांस्कृतिक एवं पर्यावरण सचेतक संस्था संबोधन साहित्य एवं कला परिषद मनेन्द्रगढ़ में अपनी चिंता में इसे शामिल कर लिया और 2003 में दो पहिया साइकिल यात्रा रैली का आयोजन कर जन जागरण का प्रयास किया गया.., जिसमें स्थानीय विधायक एवं संभ्रांत नागरिकों सहित बौद्धिक एवं बुद्धिजीवी वर्गों ने भी सहयोग किया और एक रिपोर्टिंग के द्वारा शासन प्रशासन का ध्यान इसके संरक्षण संवर्धन एवं विकास की ओर आकर्षित किया. संस्था के लगातार प्रयासों में तत्कालीन केंद्रीय वन मंत्री माननीय कमलनाथ ने राज्य सरकार को इसे संरक्षित करने का आदेश दिया तथा संबोधन संस्था को सहयोग प्रदान करने हेतु निर्देशित किया. धीरे-धीरे केंद्र एवं राज्य सरकारों के मिले-जुले प्रयासों ने आज लगभग 90 एकड़ चंदन वन की विशाल शृंखला हमारे आसपास बिखरे हुए हैं . धीमी गति से बढ़ने वाला यह चंदन का पौधा 10 एकड़ से विकसित होकर हंसदो नर्सरी के आसपास विकसित हो रहा है और इसे आगे हंसदो नदी के चर्चित अमृत धारा जलप्रपात की ओर भी रोपण के बाद विकसित करने का प्रयास जारी है. हसदो नदी की जलधारा से निर्मित जलवायु परिवर्तन एवं इसके बी ज के प्रसारण करने में मददगार चूचूहिया चिड़िया की उपस्थिति इसके विकास में सहायक है. चंदन के पौधे की भी अपनी अलग कहानी है चंदन के पौधे परजीवी पौधे होते हैं, जो स्वयं अपनी जड़ों पर नहीं बढ़ सकते. दूसरे पौधों की जड़ों में अपनी जड़े घुसा कर यह जीवित रहते हैं . मनेंद्रगढ़ के पास राष्ट्रीय राजमार्ग 43 में विकसित हो रहे इन चंदन वन को फैलाने में यहां पहले लेंन्टाना के झाड़ियां एवं विशेष रूप से चूचूहिया (छोटी चिड़िया) का विशेष योगदान है क्योंकि इसके बीज कड़े होने के कारण आसानी से उगते नहीं है लेकिन पक्षियों अर्थात इसी चिड़िया के खाने के बाद पेट में बीज का पाचन नहीं हो पाता किंतु उसके ऊपरी हिस्से को अपनी पेट की गर्मी से कमजोर जरूर कर देते है , जो चंदन बीच के अंकुरण के लिए अनुकूल वातावरण पैदा कर देती है. लेन्टाना के फूलों पर बैठी चिड़िया जब बीट करती है तब अंकुरित चंदन के पौधे अपनी जड़े लेंन्टाना के जड़ों में डालकर अपने लिए भोजन पाती है, और धीरे-धीरे यही पौधे बड़े होकर जंगल का स्वरूप ले लेते हैं यही कारण है कि इस क्षेत्र के साथ-साथ आसपास के गांव के जंगलों में भी पहाड़ी खेतों पर भी चंदन के पेड़ अब विकसित होने लगे हैं सामान्यत चंदन समुद्र तल के 600 से 900 मीटर की ऊंचाई वाले जलवायु में विकसित होता है यहां विकसित होने वाले श्वेत चंदन के लिए यूकेलिप्टस लेंन्टाना झाड़ी के साथ अन्य पेड़ों के आसपास भी इसे विकसित होते देखा गया है मनेन्द्रगढ़ से 18 किलोमीटर दूर नागपुर (लाई में वन विभाग की नर्सरी के प्रभारी विनय कुमार सिंह ने नर्सरी एवं पौधों की जानकारी देते हुए बताया कि मुख्यमंत्री वृक्ष संपदा योजना के अंतर्गत अब चंदन के पौधे अपने बाड़ी में लगाने के लिए भी लोगों को उपलब्ध कराए जा रहे हैं पिछले वर्ष 2022-23 में लगभग 70000 चंदन पौधों की नर्सरी तैयार की गई थी उसके पहले भी छोटे-छोटे नर्सरी तैयार कर हम लोगों को चंदन के लगभग 2 लाख पौधे बांट चुके हैं. नर्सरी में चंदन के पौधों के साथ पहले छोटे अरहर का बीज भी डाला जाता था जिसकी जड़ों से पोषण प्राप्त कर चंदन धीरे-धीरे बढ़ता था, लेकिन वैज्ञानिक प्रयोग के बाद अब इसमें परिवर्तन कर लाल पट्टी की झाड़ियां अर्थात रेड एरिशन का उपयोग प्रारंभ कर दिया गया है जो छोटा एवं स्थानांतरित करने में आसान है और इसमें भी चंदन के लिए आवश्यक झखरा जड़े आसानी से उपलब्ध हो जाती है। 2023- 24 में दो लाख पौधों की नर्सरी अभी लगाई गई है बिहारपुर रेंज के वन क्षेत्र के कक्ष क्रमांक 766 में रॉकेट चंदन वनों की श्रृंखला सड़क के दोनों ओर आपको दिखाई देती है. वहीं अमृत धारा के जंगलों में कक्ष क्रमांक 781 में चंदन के पौधों का रोपण किया गया है कुछ पेड़ अब पांच - दस साल के विकसित हो गए हैं . सदाबहार वनों की प्राकृतिक सुंदरता के साथ चंदन की लकड़ी से लेकर पेड़ के छाल, जड़, टहनियो तक उपयोग होने वाला यह कीमती पेड़ आज हमारे आसपास के जंगलों में विकसित है और हम इस प्रकृति के साथ ईश्वर का ही वरदान मानते हैं जो इस चंचल के निवासियों के पुण्य प्रताप का फल कहा जा सकता है अब इस वन विभाग की नर्सरी में रक्त चंदन के पौधों की नर्सरी भी तैयार करने का प्रयास प्रारंभ कर दिया गया है लगभग 1000 पौधे प्रयोग के तौर पर तैयार करने में हम सफल रहे हैं क्योंकि इसके बीजों का अंकुरण का प्रतिशत काफी कम है लेकिन जल्दी ही यह क्षेत्र रक्त चंदन वनों के लिए भी अपनी पहचान साबित करेगा ऐसा हमारा विश्वास है.प्राप्त जानकारी के अनुसार सर्वप्रथम इस क्षेत्र में चंदन का वृक्ष लाने का श्रेय पी एम लार्ड (IFS) को जाता है जिनके द्वारा यहां की जलवायु को देखते हुए चंदन के पांच पेड़ लाए गए थे जिसमें से कुछ पौधे नर्सरी में और कुछ पौधे कोरिया राजा के पैलेस में लगाए गए थे. वर्ष 1984 मे रोपित पुराने चंदन के पेड़ आज भी नर्सरी में देखे जा सकते हैं. 15 - 20 वर्ष के चंदन पेड़ अपनी सुगंध के लिए पहचान बनाने में सक्षम हो जाते हैं. यही कारण है कि आसपास के घरों एवं वनों में लगाए गए चंदन की चोरी आज एक बड़ी समस्या बनकर उभर रही है. इसके चोरों को पकड़वाने में 2003 में प्रयासरत नर्सरी प्रभारी फारेस्टर अमृतलाल द्विवेदी को अंचल की पर्यावरण सचेतक चर्चित संस्था संबोधन साहित्य एवं कला परिषद मनेन्द्रगढ़ द्वारा प्रर्यामित्र अलंकरण से सम्मानित किया गया था. इस अलंकरण में पर्यावरण की चेतना हेतु अंतरराष्ट्रीय साइकिल यात्रा करने वाले चर्चित सतीश द्विवेदी पटेल एवं कुलदीप पटेल सहित तीन अन्य सहयोगियों को भी पर्यामित्र अलंकरण से सम्मानित किया गया था. इसी अवसर पर सर्वाधिक वृक्षारोपण जागृति के लिए कृष्णकांत मिश्रा को एवं नगरपालिका के वर्मा जी को नगरपालिका उद्यान मे विशेष औषधि पौधरोपण के लिए भी विशाल समारोह मे पर्यामित्र अलंकरण प्रदान किया गया था. यह उनके जीवन की उपलब्धियों का एक अहम् हिस्सा था. चंदन की चोरी रोकने में ग्रामीणों की भूमिका अहम होती है वनों को चराई एवं आग से बचाकर विकसित करने में ग्रामीणों की भूमिका के बिना इसका विकास संभव नहीं है. अब तक प्राप्त जानकारी में चंदन वन से चंदन काटने वाले ज्यादातर लोग उज्जैन, इटावा से जुड़े रहे हैं क्योंकि जमानती अपराध होने के कारण वे जल्दी ही छूट जाते हैं. कई बार ऐसा भी हुआ है कि जमानत में छुटने वाला अपराधी पुनः दूसरे दिन फिर चंदन काटते गिरफ्तार कर लिया गया और दोबारा जेल भेज दिया गया. आश्चर्य तब होता है कि उज्जैन के गोलबा, खंडवा के निवासी चोरों की वकालत करने और छुड़ाने वाले लोग इटावा एवं कानपुर के वकील होते हैं जिससे इस तस्करी के कारोबार में लिप्त लोगों के बड़े सांठगांठ का भी पता चलता है. चंदन चोरों की ताकत का अंदाजा इस बात से पता चलता है कि  एस पी,  कलेक्टर के बंगलो के साथ  साथ नगर पालिका अध्यक्ष के निवास से भी चंदन के पेड़ रातों-रात काट लिए गए हैं . प्राकृतिक चंदन वन का यह क्षेत्र बाल्मिक रामायण के अरण्यकांड के अनुसार भगवान राम के दंडकारण का यह क्षेत्र रहा है जिसे देवभूमि का दर्जा दिया गया था,क्योंकि यह ऋषि मुनियों के आश्रमों के साथ-साथ तपस्थली का हिस्सा रहा है. भगवान राम के लिए भी यह क्षेत्र प्रेरणादायी रहा है. भगवान राम ने हसदो के तट पर वर्तमान चंदन क्षेत्र के अमृत- धारा आश्रम में पहुँचकर वाम ऋषि से आशीर्वाद प्राप्त किया था. कई नदियों के किनारे किनारे चलते हुए वे यहां तक आए थे. इसी प्रकार भगवान शिव की आराधना स्थली जटाशंकर आश्रम से उन्होंने मंत्र शक्ति से धनुष बाण में शक्ति पैदा करने की शिक्षा ऋषि निदान से प्राप्त की थी. ऐसे अंचल में पैदा होने वाले चंदन वनों का अपना अलग महत्व है. एक बार अपने बच्चों के साथ इस चंदनवन को जरूर देखें और आने वाली पीढ़ी के लिए प्रेरणा पैदा करें. इसी तरह के चंदन वनों को सुरक्षित और संरक्षित रखने मे आप अपनी छोटी - बड़ी भूमिका का गर्व प्राप्त कर सकते हैं. आप एक सुगंधित चंदन का पेड़ अपने घर के पास बाड़ी में जरूर लगाए ताकि आपका अपना परिवार और घर भी इस सुवासित चंदन के सुगंध से परिपूर्ण रहे.और एक चंदन लगाने का गर्व हासिल कर सकें ।

(आध्यात्मिक पर्यटन केंद्र -  13)पराशक्ति ईश्वर ने पृथ्वी पर प्राकृतिक संपदाओं के साथ-साथ जीव जंतु और मानव को जन्म दिया है किंतु प्रकृति जहां माता बनाकर पोषण का कार्य करती रही है वही अपनी रौद्र रूप दिखाकर मनुष्य  सहित जीव जंतुओं को अपनी शक्ति का एहसास कराती रही है.  जहां कहीं प्रकृति के रहस्यों को मानव जान नहीं पाया, वहां से एक अदृश्य शक्ति ने जन्म लिया जो ईश्वर के नाम से जाना गया. मनुष्य के असीम ज्ञान की सीमा जहां समाप्त होती है जहां वह प्रकृति से भयभीत होता है जहां उसे आगे अंधकार दिखाई देता है तब ईश्वर की भावनात्मक मान्यता जन्म लेती है. समय और काल के अनुसार ईश्वर को एक मार्गदर्शक शक्ति का ऐसा प्रकाश पुंज माना गया है , जो  हमारे बीच हमारी तरह हमारे जीवन के अच्छे बुरे समय में साथी बनकर साथ दे. विपरीत परिस्थितियों में हमारा मार्गदर्शन करें. इसलिए हमने समय के अनुसार ब्रह्मा, विष्णु, महेश की भावनात्मक आस्था एवं कल्पना को हमने राम, कृष्ण, हनुमान, दुर्गा काली  जैसे विभिन्न रूपों में पथ प्रदर्शन के लिए ईश्वरीय अंश के रूप में स्वीकार किया. इन्हीं शक्तिपुंज को अपनी सामर्थ्य के अनुसार प्रकृति के किसी स्थान विशेष पर स्थापित कर आराधना स्थल अर्थात मंदिर बनाएं फिर वह शिव मंदिर, राम मंदिर, कृष्ण मंदिर सहित अलग-अलग मतावलंबियों तथा सनातनी परंपरा के अनुसार  राम मंदिर, जगन्नाथ मंदिर, गुरुवई मंदिर, बद्रीनाथ, केदारनाथ मंदिर के नाम से जाने गए. मंदिरों के निर्माण का बहुत पुराना इतिहास है अब तक प्राप्त जानकारी में हिंदू धर्म के अंतर्गत आने वाले  जैन धर्म के ज्यादा पुराने मंदिरों के इतिहास मिलते हैं.  गुप्त काल में चौथी से छठवीं शताब्दी में मंदिरों के निर्माण का उत्तरोत्तर विकास हुआ. सातवीं शताब्दी आते तक सनातनी आर्य संस्कृति के कई नामचीन मंदिर बनने प्रारंभ हो चुके थे. सातवीं शताब्दी का बोधगया मंदिर, गुप्तकालीन निर्माण शैली का उत्तम प्रतिनिधित्व करता करता मंदिर है.  इसी तरह 11वीं शताब्दी का खजुराहो मंदिर एवं 13वीं शताब्दी का कोणार्क मंदिर विश्व विख्यात मंदिरों की श्रेणी में गिने जाते हैं. प्राचीन भारत के इतिहास में कलिंग देश का प्रमाण मिलता है जो विस्तार के साथ काफी बड़े  क्षेत्र मे फैला था.  तीसरी शताब्दी में कलिंग युद्ध के बाद यह क्षेत्र मौर्य नियंत्रण में चला गया.  बाद में इस पर क्षत्रीय राजवंशों का शासन रहा जिन्हें बाद में कलिंग अधिपति कहा गया. इन्हीं राजवंशों में दसवीं शताब्दी में गंगवंश का शासन 1078 से 1148 तक कलिंग राजा अनंतवर्मन चोडगंगदेव ने जगन्नाथ मंदिर का निर्माण कराया था, किंतु इसे पूरा करने में 1197 ई. में उड़ीसा शासक अनंग भीमदेव का इस मंदिर को वर्तमान स्वरूप देने में विशेष योगदान रहा.  भारत के चार धाम की मान्यता में उत्तराखंड के बद्रीनाथ, कर्नाटक में श्रृंगेरी, गुजरात में द्वारिका एवं उड़ीसा में जगन्नाथ पुरी का महत्व है.  महाभारत के साथ-साथ ब्रह्म पुराण एवं स्कंद पुराण में भी  पुरी के जगन्नाथ मंदिर का विवरण मिलता है जो सनातन धर्म के इस मंदिर के पुरातन एवं विशेषता का प्रतीक है। किवदंतियों के अनुसार पुरी का जगन्नाथ मंदिर राजा इंद्रद्युम्न  द्वारा हजारों वर्ष पूर्व बनवाया गया था और मंदिर की प्राण प्रतिष्ठा के लिए वह ब्रह्मा जी को बुलाने स्वर्ग लोक चले गए .जब तक वह लौट कर आए तब तक समय परिवर्तन हो चुका था मंदिर समुद्र की रेत मे दब चुका था और  पृथ्वी पर दूसरा भील  राजा गाल माधव प्राण प्रतिष्ठा की तैयारी में जुटा था.  भील राजा गाल माधव के द्वारा अपने घोड़े पर सवारी करके जाते समय उसके घोड़े के नाल  से जब मंदिर का ऊपरी हिस्सा टकराया तब उसने रेत  के नीचे दबे मंदिर को बाहर निकाला,  लेकिन राजा इंद्रद्युम्न ने जब कहा कि यह मंदिर मेरा बनवाया हुआ है ऐसी स्थिति में गाल माधव और राजा इंद्रदेव के बीच मंदिर बनवाने की बात पर बहस हो गई गालमाधव ने कहा आप प्रमाण दें तब  ऐसी स्थिति में वहीं पर स्थित पुराने तालाब में एक कछुए ने निकालकर यह जानकारी दी कि यह मंदिर वास्तव में राजा इंद्रद्युम्न का बनवाया हुआ है. ऐसी स्थिति में ब्रह्मा जी ने स्वयं राजा इंद्रद्युम्न के इस मंदिर में भगवान विष्णु की जगन्नाथ जी के रूप में स्थापना की . इस कारण  भी मंदिर की मर्यादा बढ़ गई. मंदिर के शीर्ष पर धोड़े की नाल का चुम्बक आज भी लगा हुआ है. यही कारण है कि हवाई जहाज और पक्षी मंदिर के उपर से पार नहीं करते हैं. आस्था का कोई रूप नहीं होता और आस्था के बल पर ही मंदिरों के निर्माण होते हैं.वैष्णव समुदाय के  जगन्नाथ पुरी के मंदिर की चारों धाम में से एक धाम की मान्यता होने के कारण अन्य मंदिरों की अपेक्षा विशिष्ट स्थान है. आज भगवान जगन्नाथ की रथ यात्रा में पूरे विश्व से लाखों की संख्या में श्रद्धालु रथ खींचने के लिए आते हैं भगवान जगन्नाथ की प्रसिद्धि एवं मान्यता के कारण इस मंदिर के अंश लेकर छोटे-छोटे स्वरूप जगन्नाथ मंदिर के देश के कई हिस्सों में बनाए गए हैं उनमें से चिरमिरी मार्ग के पोंड़ी स्थान पर कोयले की अकूत संपदा की वृताकार चिरमिरी की पहाड़ियों के बीच एक पहाड़ी पर यह जगन्नाथ मंदिर बना हुआ है इस मंदिर में  भगवान जगन्नाथ अर्थात भगवान कृष्ण उनके बड़े भाई बलभद्र एवं बहन सुभद्रा की मूर्ति है. पहले वह भील सरदार विश्वासु के आराध्य देव नील माधव के रूप में पूजे जाते थे, बाद में संत रामानंद एवं चैतन्य महाप्रभु के सत्संग के प्रभाव ने इस क्षेत्र को भगवान कृष्ण के रंग में रंग दिया और इस मंदिर के उपासकों एवं श्रद्धालुओं की श्रद्धा ने इसे विशिष्ट वर्तमान स्वरूप प्रदान किया। आध्यात्मिक चिंतकों का मानना है कि कोई भी बड़ा मंदिर या संत आश्रम ईश्वर द्वारा सुनिश्चित पूर्व शक्ति स्थल पर ही बनते हैं जहां कभी संत महात्माओं द्वारा विशाल यज्ञ वेदी से या भूमि पर  तपस्या  कर शक्ति स्थल बनाया गया हो.  इन्हीं मान्यताओं के अनुसार चिरमिरी (पोंड़ी)  पहाड़ी का यह स्थल सन्यासी भगवान राम के दंडकारण की देवभूमि का हिस्सा रहने के कारण किसी संत महात्मा की तपस्वी स्थली अवश्य रही होगी, क्योंकि यह अंचल कई ऋषि मुनियों के आश्रमों से परिपूर्ण था. यही कारण है कि कल्पतरु महाराज ने इस मंदिर के निर्माण हेतु  चिरमिरी की इस पहाड़ी स्थल का चयन किया और  इसके निर्माण तक आजीवन इसी शक्तिपीठ केंद्र पर भगवान जगन्नाथ की साधना और तप करते-करते विष्णु लोक को चले गए. कल्पतरु महाराज की जानकारी देते हुए जगन्नाथ मंदिर के कमेटी अध्यक्ष नारायण नायक ने बताया कि इसी समाज के बीच से जब कोई ईश्वरी आस्था के विराट सानिध्य के समीप पहुंच जाता है तब वह अपनी आभाशक्ति का विस्तार कर सन्यासी हो जाता है. कल्पतरु महाराज भी उन्ही दिव्य शक्तियों में से एक थे,  जो कोयले की इसी काली मिट्टी में पैदा हुए कल्पतरु महाराज का बचपन का नाम वंशानिधि था. उनके पिता भगवान नायक सोनामनी कालरी में कार्यरत थे. उड़ीसा संस्कृति का यह परिवार अपने घर में बच्चों को उड़ीसा के मंदिरों एवं पूजा पाठ की जानकारी दिया करते थे, इसलिए बालक वंशानिधि चिरमिरी में पढ़ाई लिखाई करते-करते बी ए पास करने के बाद ईश्वर से ऐसी लगन लगी कि घर द्वार छोड़कर संत हो गए और जगन्नाथ मंदिर में गुरुओं के सानिध्य में रहकर भगवान जगन्नाथ की सेवा अर्चना करने लगे. किसी भी मंदिर निर्माण की सोच और परंपरा की गहराइयों में हजारों लाखों जनमानस की भावना  एवं मानसिक चेतना, सामाजिक, आर्थिक , सेवा भक्ति शामिल होती है, तब जाकर एक विशाल मंदिर अपना स्वरूप ग्रहण कर पाता है.  ऐसी परिस्थितियों में आध्यात्मिक संतों के विचार अक्षरशः सत्य प्रतीत होते हैं कि श्रेष्ठ कार्यों को करने के लिए प्रेरणा ईश्वर से ही मिलती है और उनकी मर्जी के बिना वह पूरा नहीं हो सकता. .इसके लिए  माध्यम का चयन भी उनके द्वारा ही किया जाता है, इसी विचार के तहत भगवान जगन्नाथ ने समाज सेवी  भास्कर नाहक  को माध्यम बनाया उन्होंने एक जगन्नाथ मंदिर चिरमिरी मे बनाने की इच्छा अपने मित्र सीताराम को बताई और यह सिलसिला आगे बढ़कर मंदिर निर्माण का आधार बना. चिरमिरी के विद्वान साहित्यकार एवं श्रमिक नेता श्री भागवत प्रसाद दुबे से प्राप्त जानकारी के अनुसार इस मंदिर निर्माण की आस्था-भावना  इतनी तेजी से फैली कि कई प्रमुख हस्तियों  ने इस मंदिर निर्माण के लिए आगे बढ़कर अपना सहयोग प्रदान किया.  जिसमें मलय बेहरा, हरी बंधु रेड्डी, कीर्तन मंडल, इत्यादि का नाम प्रमुखता से जुड़ता चला गया.  1925 से प्रारंभ  चिरमिरी कालरी का क्षेत्र  1972-73 तक अपने विस्तार के साथ  कोयला उत्पादन की बड़ी औद्योगिक इकाई बन चुकी थी. देश के विकास में रेल के लिए कोयला उत्पादन का यह  चिरमिरी क्षेत्र और देशभर की अन्य कोयला खदानें प्राइवेट खदानो से आगे बढ़कर सुरक्षित खदान  प्रणाली के लिए तत्कालीन प्रधानमंत्री श्रीमति इंदिरा गांधी द्वारा 30 जनवरी 1973  में कोयला खदानों का राष्ट्रीयकरण कर दिया गया. अब  श्रमिकों के जीवन स्तर एवं आर्थिक समृद्धि ने पंख फैलाना शुरू किया. इस समय तक अपनी रोजी रोटी के लिए देश भर के अलग अलग जाति सम्प्रदाय के लोग देश के  अलग अलग हिस्से से  आकर बस चुके थे.  गोरखपुर, बिहार, बंगाल उड़ीसा छत्तीसगढ़ एवं मध्य प्रदेश से आए लोगों का यह समूह यहाँ  एक छोटे भारत का प्रतीक कब बन गया यह लोगों को पता भी नहीं चला.   इस छोटे भारत में प्राइवेट खदानों के समय से ही कार्यरत उड़ीसा श्रमिकों का करीब 4000 श्रमिकों की उपस्थिति किसी भी कार्य को संपन्न  करने का ऊंचा मनोबल रखती थी. इसी मनोबल को सोनामनी में उत्कल समाज के  भास्कर  नाहक जी ने महसूस किया और अपने पड़ोसी उड़िया स्कूल के संचालक सीताराम जी से चर्चा कर चिरमिरी में जगन्नाथ मंदिर निर्माण के विचार से परिचित कराया. सीताराम जी को यह विचार पसंद आया और फिर इसकी चर्चा उन्होंने अपने फूल (मित्र)  एच के  मिश्रा  से किया और मुख्य रूप से तीन लोगों का यह विचार एक विशाल मंदिर  निर्माण की आधारशिला बन गई. मंदिर निर्माण की कठिनाइयों का पहाड़ भी निर्माण स्थल के पहाड़ की ऊंचाइयों से अभी कम नहीं था. लाखों करोड़ों रुपए की लागत का खर्च सामने था. फिर भी हिम्मत करके मंदिर निर्माण हेतु जनवरी 1983 में आज्ञा मांगने मंदिर निर्माण समिति के लोग निकल पड़े पुरी की ओर.  पुरी के गजपति महाराज  से मिलकर उन्होंने राजवंश से आज्ञा प्राप्त की और पुरी मंदिर से आज्ञा माला लेकर मंदिर निर्माण समिति चिताझोर पौड़ी में मंदिर के झंडे में बांधकर मंदिर बनाने का काम प्रारंभ किया. लेकिन  मजदूरों के सहयोग के अलावा कोई किरण नजर नहीं आ रही थी.   ऐसे समय में "जहां चाह वहां राह" की युक्ति को चरितार्थ करते हुए ईश्वर ने कोयला खान के अधिकारियों को इस और आकर्षित किया और फिर क्या था. तत्कालीन उपक्षेत्रीय प्रबंधक शेख साहब  द्वारा डोजर  मशीन उपलब्ध कराई गई और श्रमदान द्वारा  इस पहाड़ी को समतल करने और  पहुंच मार्ग बनाने का कार्य संपन्न होने लगा.  लेकिन वर्ष 1984 तक  नींव भरने के बाद आठ वर्ष 1992  तक  मंदिर निर्माण का कार्य आर्थिक अभाव के कारण बंद हो गया .भगवान जगन्नाथ की कृपा से सभी धर्म के श्रद्धालु कोयला  कामगारों ने अपने वेतन से एक-एक दिन का वेतन दान कर इस मंदिर के निर्माण में पुनः सहयोग देना प्रारंभ किया और परिश्रम रंग दिखाने लगी. वेतन दान का यह सिलसिला कई बार चलता रहा. साथ ही मंदिर की भक्ति और आस्था के वशीभूत कई अधिकारियों व्यापारियों एवं भक्तों के सहयोग से यह मंदिर 14 वर्षों की कठिन तपस्या से वर्ष   2006 में पूर्ण हुआ. 01 अप्रैल 2006 को भगवान जगन्नाथ की प्राण प्रतिष्ठा के बाद श्रम श्रद्धा और आस्था का यह विशाल मंदिर आज हमारे सामने है . इस मंदिर की बनावट में उड़ीसा के शिल्प का उपयोग किया गया है जो मूल पुरी मंदिर से लिया गया है. भगवान जगन्नाथ  पुरी का प्रतिरूप पोंड़ी  का यह जगन्नाथ मंदिर आध्यात्मिक चेतना का वह केंद्र स्थल है जहां आपको ईश्वर की शरण में जाकर शांति का अनुभव होता है . प्रकृति की गोद में जंगल के बीच पहाड़ी पर बना यह मंदिर आपको अपनी ओर आकर्षित  करता है, वहीं जगन्नाथ मंदिर का इतिहास का यह आध्यात्मिक पन्ना आपको आत्मिक शांति भी प्रदान करता है.  यह मंदिर  आपके परिवार और। बच्चों की आगामी पीढ़ी  को भारतीय अध्यात्म के उन पन्नों से परिचित कराता है जो हमारी आध्यात्मिक और सांस्कृतिक विरासत है. मंदिर  निर्माण के वास्तु शिल्पी स्वर्गीय रंगनाथ महाराणा एवं उसके पुत्र राजेश महाराणा का कौशल आज मंदिर के हर दीवार पर उकेरी गई प्रतिमाओं में प्रदर्शित होता है.  ऐसा लगता है कि यह मूर्तियां अभी बोल पड़ेगी. गंजाम जिले के मथुरा ग्राम का यह शिल्पी आज दुनिया में नहीं है लेकिन इस मंदिर के शिल्प रूप में वह आज भी हमारे बीच मौजूद है. .वर्तमान में  कठिन परिश्रम एवं कुशल तकनीक से तीन भागों में बना पोंड़ी जगन्नाथ मंदिर , नाट्य मंडप, आड़प मंडप,  एवं गृह पाट (गर्भ गृह)  की संरचना के साथ ऊपरी दीवारों और गुंबज के भीतर की गई नक्काशी में स्वर्गीय रंगनाथ महाराणा एवं उनके पुत्र का परिश्रम एवं शिल्प दिखाई पड़ता है.पोंड़ी का यह  जगन्नाथ मंदिर पुरी के जगन्नाथ पुरी मंदिर  का अंश होने के कारण इस मंदिर की पूजा पद्धति पुरी के अनुसार ही संचालित होती है, जिसमें वर्ष भर के सभी पूजन उनके निर्देशानुसार संपन्न कराए जाते हैं.  आश्चर्य होता है कि इतने बड़े मंदिर का  व्यवस्था खर्च आखिर आता कहां से  होगा.  जी हां आपकी तरह सैकड़ो श्रद्धालुओं के  सहयोग  से लाखों का खर्च वर्तमान में संपन्न होता है. आप भी अपना सहयोग देकर इस मंदिर के सुबह-शाम के भोग प्रसाद एवं मंदिर की व्यवस्था में सहभागी बन सकते हैं.  आपको ज्ञात होगा कि  जगन्नाथ पुरी के भोग प्रसाद को खरीद कर ग्रहण करने से ही पुण्य की प्राप्ति होती है, इसीलिए श्रद्धालुओं हेतु आंशिक  सहयोग देकर  मंदिर में भोग प्रसाद की व्यवस्था का प्रावधान है, जो समिति अध्यक्ष नारायण  को फोन - 70 00683024  - पर चर्चा कर अपने मित्रों एवं परिवार जनों के लिए भोग प्रसाद की व्यवस्था मंदिर परिसर मे कर सकते हैं.  मंदिर व्यवस्था को सुचारू रूप से चलाने के लिए आप भोग भंडारा या भोग प्रसाद ग्रहण करने के लिए एक दिन पूर्व सूचना एवं भुगतान देकर इसके सहभागी बन सकते हैं.चिरमिरी पहाड़ी पर तीन भाग में 105 फीट उँचे  इस मंदिर का ध्वज हमेशा हमें हमारे देश की पहचान  हमारी आध्यात्मिक एवं सांस्कृतिक धरोहरों  के प्रति आस्था एवं  उपासना का संदेश युगों युगों तक आगामी पीढ़ी को भी देता रहेगा. जगत का पालन करने वाले भगवान जगन्नाथ के शक्ति  स्थल के लहराते ध्वज की  आध्यात्मिक आस्था अपना संदेश वायु मार्ग से भी हमारे घरों के बीच पहुंचाती रहे, यही कामना है. जय जगन्नाथ